Cet article contient des informations générales au sujet du Kuti Rishi de Ban Khok Muang - pour les aspects astronomiques du site, merci de consulter Kuti Rishi Ban Khok Muang, en tant que calendrier solaire-lunaire.
Kuti Rishi est un terme familier, signifiant la "demeure des ermites" et est appliqué à plusieurs temples dans la région. Le nom adéquat serait "prasat", qui signifie "temple". Ban Khok Muang est le nom du village proche où le Prasat Muang Tam est localisé et il pourrait être traduit comme "le village localisé sur la petite colline".
L'actuelle structure du Kuti Rishi de Ban Khok Muang date du début du règne de Jayavarman VII (fin 13 ième siècle). Le Département des Beaux-Arts suggère que le temple ou "hôpital" est construit sur un site plus ancien.
La suggestion, par le Département des Beaux-Arts est basée sur la présence d'objets qui datent d'avant Jayavarman et le style Bayon. Ils décorent la tour centrale et le mur Est.
Le Kuti Rishi de Ban Khok Muang est typique d'un "hôpital" de Jayavarman VII qui consiste en un sanctuaire central qui est face à l'Est et avec seulement une porte. Le "bibliothèque" fait face à l'Ouest. Les deux sont entourés par un mur (khamphaeng kaew) avec une entrée Est de forme cruciforme, gopura. La construction est en latérite sur une base en latérite avec seulement les encadrements des portes et les cadres de fenêtres en grès sans décoration. Le gopura Est contient un socle de grès carré avec une encoche, le sanctuaire central contient un socle à trois encoches, ce dernier est plus que probablement un socle de style Bayon avec une encoche pour chaque divinité bouddhiste Mahayana. Diverses représentations religieuses faites de grès brun clair sont placées sur la toiture de la tour centrale et sur le mur Est. Les gardiens sont d'un style similaire à ceux du Kuti Rishi de Nong Boa Lai, un autre "hôpital" proche. L'emplacement a été restauré et beaucoup des pierres paraissent être placées de façon aléatoire. Quelques-unes des pierres qui forment maintenant le chambranle du gopura Est paraissent avoir eu un autre usage - par exemple un linteau. Les portes ne sont pas alignées ce qui rend difficile l'observation d'un alignement solaire. A l'Ouest du prasat il y a l'habituel tas de pierres, comme les restes d'une sorte de puzzle non achevé. Le sra nam dans le coin Nord-Est du complexe et le marché Est a été recreusé depuis ma première visite il y a 14 années et est maintenant droit. rien n'a été mesuré ni calculé pour y trouver d'éventuels alignements célestes.
Information générale sur les Arogaya-salas ou arogaya-salas – "hôpitaux".
"L'inscription de Ta Prohm dit qu'il y avait 102 "hôpitaux" dans les différentes provinces du pays. Ils étaient dédiés à Bhaishajyaguru, "dieu de la guérison". (Briggs, p. 233) Prasat Ta Prohm est situé à côté d'Angkor Wat, actuellement au Cambodge, et fut construit au début du règne du Roi Jayavarman VII (1181 - +- 1218 après J.C.), qui était un fervent Bouddhiste Mahayana. De nombreuses semblables inscriptions de pierre, écrites en Khmer ancien et en sanskrit, ont été trouvées partout dans l'ancien Empire Khmer et comme le texte est presque identique, ces inscriptions sont connues comme "Inscriptions d'Hôpitaux". Elles ont été découvertes à plusieurs "hôpitaux, arogaya-salas : 17 au Cambodge et 4 en Thaïlande (Ta Muan Tot, Prasat, Dan Pra Kham, et Phimai). La plus au Nord est à Sayfong, juste en dessous de Vientiane au Laos.
Les "inscriptions d'hôpitaux" : "Les stèles des fondations nous donnent d'intéressantes informations sur l'organisation de ces établissements qui étaient placés sous la protection du Bouddha guérisseur, Bhaishajyaguru Vaiduryaprabha, le maître des remèdes qui avait l'éclat du béryl, et qui est encore de nos jours un Bouddha des plus populaires en Chine et au Tibet" (Coedes, page 176) "Ces inscriptions commencent généralement avec un invocation à Bouddha et deux bodhisattvas qui ont pour attribution spéciale la guérison des malades - Suryavairocana et Candravairocana - qui, dit Finot, tiennent une place importante dans le bouddhisme en Chine, au Tibet et au Japon. Suit alors un éloge du roi, contenant une allusion aux désastres dont avait triomphé Kambujadesa avant sa venue au trône et à l'amélioration des conditions de vie sous son règne. L'esprit de l'inscription est exprimé dans le verset 13 : Il a souffert des maladies de ses sujets plus que des siennes ; pour lui c'est le chagrin du peuple qui fait le chagrin des rois, et pas leurs propres chagrins. Alors vient le règlement du personnel et des fournitures de l'hôpital. Le personnel comptait 98 personnes, en plus des deux personnes chargées des offrandes et d'un astronome, soit un total de 101 personnes. Conformément à l'esprit du bouddhisme, l'hôpital était ouvert aux quatre castes. Les habitants du voisinage de l'hôpital reçurent des privilèges exceptionnels, ce qui montre qu'ils pouvaient d'une certaine façon être impliqués dans l'attention portée à l'hôpital et ses pensionnaires. Ils n'étaient soumis ni aux impôts ni aux corvées. La seule infraction pour laquelle ils étaient punissables était d'infliger des souffrances à des créatures vivantes" (Briggs, p. 233). Ces inscriptions pouvaient commencer en rendant hommage à Lord Bouddha et ses respects à Bhaishajyaguru. La simple évocation du nom de ce dernier protégerait de toutes les maladies. Le respect est aussi rendu aux bodhisattvas Suryavairocana et Chandravairocana qui ont le pouvoir de guérir le malade. Le nom du roi Jayavarman VII est alors invoqué, en décrivant sa politique d'avoir des centres de soin construits pour effacer les maladies infligées à son peuple, parce que pour lui "Il a souffert des maladies de ses sujets plus que des siennes ; pour lui c'est le chagrin du peuple qui fait le chagrin des rois, et pas leurs propres chagrins". Les armes utilisées pour combattre les maladies sont les bhaishajya (remèdes médicaux). Des images représentant Bhaishajyaguru, Suryavairocana et Chandravairocana, furent construites et consacrées dans chaque centre du soin. Le roi avait nommé des fonctionnaires aux différents secteurs de ces centres, tel que ceux qui s'occupaient des secteurs de soin, docteurs, pharmaciens, restaurateurs, questions religieuses et les responsables de la préparation des herbes médicinales. Le nombre de fonctionnaires variait d'après les dimensions des centres du soin. A la fin des inscriptions il y avait la liste des choses données au centre. (Prasat Phanom Rung Information Centre - 2004).
A propos des noms : "Avalokitesvara : พระโพธิสัตว์อวโลกิเตศวร" Pra Phothisatawa Lokitesvara). "Bhaishajyaguru ou le "Dieu de la guérison" est en chinois appelé Yao che lieou li kouang jou lai, en Sanskrit พระไภษัชยคุรุไวฑูรยประภาสุคต (Bhaishajyaguru Vaiduryaprabhasukhota)" (Rungroch, p. 24) - (Ma transcription en parenthèse).
La construction : Beaucoup de petites constructions en latérite en Isan, familièrement appelées Kuti Rishis ("les habitations d'ermite"), étaient réellement des "arogaya-salas" (hôpitaux - maisons de soins) ou dharma-salas (maisons de repos). On doit supposer que les "arogaya-salas" et les "dharma-salas" en latérite étaient des temples religieux reliées aux "hôpitaux" et "maisons de repos" qui eux étaient construits en bois et, par conséquent, maintenant disparus. Probablement qu'il y avait des jardins d'herbes médicinales dans le complexe. Les temples des hôpitaux de Jayavarman VII consistent en un sanctuaire central de taille moyenne qui est normalement face à l'Est. Il pouvait y avoir une "bibliothèque" (bannalai) - face à l'Ouest - dans la partie Sud-Est du complexe qui était entouré par un mur rectangulaire avec un porche d'entrée (gopura) à l'Est. En Isan la construction était en latérite avec des encadrements de portes et fenêtres en grès. Dans le coin Nord-Est du complexe il y avait normalement un étang bordé de latérite. Quelques-uns de ces "hôpitaux", comme le Kuti Rishi de Ban Khok Muang, avaient aussi un grand réservoir (barai) à l'Est. Le vestibule du temple principal contenait probablement des représentations pieuses conformément aux enseignements du Bouddhisme Mahayana, comprenant une représentation de Bouddha assis sur un naga, qui représentait Adi Bouddha, comme principale image, avec le bodhisattva Avalokiteshvara à droite et le Prajnaparamita sur la gauche. Les socles pour les sculptures ont toujours trois encoches préparées pour placer ces trois représentations. La "bibliothèque" servait probablement à conserver les manuscrits ou textes religieux et aurait aussi pu contenir les représentations de Bhaishajyaguru, Suryavairocana et Chandravairocana, comme mentionné dans les inscriptions. La " bibliothèque" des "cellules d'Ermites" était, de plus, probablement utilisée pour entreposer des herbes médicinales.
Autres temples de Jayavarman VII : Angkor Thom, Bayon, Ta Prohm, Preah Kahn (1191), Jayatataka baray, Neak Pean, Ta Som, Ta Nei, Banteay Chmar, Prasat Chrung, Elephant Terrace, Ta Prohm Kel, Chapelle d'hôpital, Krol Kö, Srah Srang, Palais Royal. Les constructions de Jayavarman VII appartiennent, d'après Briggs, à quatre périodes : 1. Bantay Kdei, Ta Prohm (1186), Prah Khan (1191) 2. L'enceinte et la chaussée géante ajoutées à Preah Khan, l'enceinte ajoutée à Bantay Kdei, Neak Pean, Ta Som, l'enceinte et les portes de la chaussée géante d'Angkor Thom. 3. Bayon, et les chapelles, annexes et galeries ajoutées aux monuments précités. 4. Terrasses de l'Eléphant et du Roi Leaper, les bas-reliefs ajoutés au grand bassin du Palais Royal, les bas-reliefs rajoutés à Bayon.
Inscriptions de Jayavarman VII : La première inscription mentionnée par Coedès est datée de 1186 après J.C. (Ta Prohm) - la dernière de 1213 après J.C. Inscriptions du Cambodge, George Coedès, Hanoi, 1937.
Bibliographie : The Indianized States of Southeast Asia, George Coedès, University of Hawaii, Honolulu. Inscription du Cambodge, 8 vol. 1937-66, George Coedès The Ancient Khmer Empire, Briggs, Philadelphia, 1951. Arogayasala : Khwamru thoaby lae Khosangket buangton, Rungroch Phiromanukul, Bangkok 2004. (อโรคยศาล : ความรู้ทั่วไปและข้อสังเกตเบื้องต้น รุ่งโรจน์ ภิรมย์อนุกูล. คณะศิลปศาสตร์และวิทยาศาสตร์ มหาวิทยาลัยธุรกิจบัณฑิตย์)
18 octobre 2004 © Asger Mollerup |
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